Die widerlegung der miaphysitischen häresie. Orthodoxe antwort auf die christologischen Irrtümer der kopten und der heutigen kirche Armeniens.

Die Frage, wie in Christus die Gottheit und die Menschheit miteinander verbunden sind, ist der Eckpfeiler des christlichen Heils. Die heiligen Väter des Vierten Ökumenischen Konzils von Chalcedon (451 n. Chr.) definierten dogmatisch, dass der Herr Jesus Christus vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist, erkennbar in zwei Naturen (der göttlichen und der menschlichen), die unvermischt, unveränderlich, ungeteilt und untrennbar in einer Hypostase verbunden sind.

Doch seit dem 5. Jahrhundert entstanden lehren, die dieses Dogma ablehnten. Unter ihnen ist der miaphysitismus, der heute von der armenischen apostolischen kirche, der koptischen kirche, der syrischen kirche und anderen „altorientalischen“ kirchen bekannt wird. Obwohl die heutigen vertreter dieser kirchen den begriff „miaphysitismus“ bevorzugen und die extreme des Eutyches vermeiden, bleibt das wesen ihrer christologie für die Heilige Konziliare und Apostolische Kirche unannehmbar.


1. Historischer Kontext und terminologische Täuschung

Die modernen Apologeten der nichtchalcedonier behaupten oft, die Trennung sei aufgrund eines terminologischen Missverständnisses entstanden und ihr Glaube sei mit dem orthodoxen identisch. Wie jedoch Erzpriester Theodor Zisis bemerkt, entspricht dies „nicht nur nicht der Wahrheit, sondern ist überhaupt aus dem bewussten Bestreben entstanden, sie zu verfälschen“.

Die altorientalischen Kirchen akzeptieren nur die ersten drei Ökumenischen Konzilien und lehnen Chalcedon ab. Wenn es sich um einen terminologischen Streit handelte, warum hat die Kirche dann, vom Heiligen Geist geleitet, über Jahrhunderte hinweg die Führer der Anti-Chalcedonier – Dioskur, Severus von Antiochien und andere – mit dem Anathema belegt? „Viele Generationen von Heiligen und Lehrern der Kirche, die die monophysiten, jakobiten, akephalen, severianer und dergleichen verurteilten – haben sie sich geirrt?“, fragt der orthodoxe Theologe.


2. Die Bibel bezeugt zwei Naturen

Die Schrift lässt keinen Raum für die Lehre von einer Natur (μία φύσις) in Christus nach der Vereinigung. Der Apostel Paulus sagt über Christus:

„Er, der in der Gestalt Gottes war, hielt es nicht für einen raub, Gott gleich zu sein, sondern entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und der Erscheinung nach als Mensch erkannt.“ (Phil 2,6–7)

Hier werden klar unterschieden:

  1. „Gestalt Gottes“ – die göttliche Natur.

  2. „Knechtsgestalt“ – die menschliche Natur.

Wenn es nur eine Natur gäbe, könnte der Apostel nicht von einer Unterscheidung dieser Zustände sprechen. Christus sagt von sich selbst: „Ich und der Vater sind eins“ (Joh 10,30), was auf die Einheit der Gottheit hinweist, und gleichzeitig: „Der Vater ist größer als ich“ (Joh 14,28), was auf seinen menschlichen Zustand (Kenosis) hinweist. Wenn es in Christus nur eine Natur gäbe, würden die Worte, dass der Vater „größer“ sei als er, eine Verkleinerung der Gottheit bedeuten, was gotteslästerung wäre.


3. Das patristische Erbe gegen den Miaphysitismus

Der heilige Kyrill von Alexandrien – kein Anhänger der häresie

Die Miaphysiten berufen sich ständig auf die Formel des heiligen Kyrill von Alexandrien: „Eine Natur des fleischgewordenen Gott-Wortes“ (μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη). Sie reißen diesen Satz jedoch aus dem polemischen Zusammenhang. Der heilige Kyrill kämpfte gegen Nestorius, der Christus in zwei Personen aufteilte (den Menschensohn und den Sohn Gottes). Um die Einheit der Hypostase zu betonen, gebrauchte Kyrill das Wort Physis (Natur) im Sinne von Hypostase.

Der heilige Vater selbst dachte nicht an eine Vermischung oder Verschmelzung. In seinem „Brief an Akakios von Melitene“ schreibt er:

„Wir bekennen, dass zwei Naturen vereint sind; und wir glauben, dass nach dieser Vereinigung, als ob die Zweiteilung aufgehoben wäre, eine Natur des Sohnes bleibt, als des einen, aber menschgewordenen und fleischgewordenen.“

Wie deuten die Orthodoxen diese Worte? Der heilige Kyrill spricht von der einen Person (Hypostase), leugnet aber nicht die Realität der zwei Naturen nach der Vereinigung – sonst würde er sich selbst widersprechen, wenn er von „zwei Naturen“ spricht, die sich vereinen. Der ehrwürdige Johannes von Damaskus erklärt in seiner „Genauen Darlegung des orthodoxen Glaubens“, dass der heilige Kyrill die Natur Hypostase nannte, während er „zwei Naturen in Christus und eine Hypostase“ bekannte. Die Orthodoxe Kirche akzeptiert die Worte Kyrills in ihrer konziliaren Auslegung, die von den Vätern von Chalcedon und dem Fünften Ökumenischen Konzil gegeben wurde.

Das Zeugnis des ehrwürdigen Anastasius Sinaita

Der große Kämpfer gegen den Monophysitismus des 7. Jahrhunderts, der ehrwürdige Anastasius Sinaita, führt in seinem Werk „Wegweiser“ (auch „Der orthodoxe Weg“ genannt) unwiderlegbare Argumente gegen die Irrlehrer an. Im 20. Kapitel formuliert er Aporien (logische Einwände) gegen die Severianer:

  • Wenn es in Christus eine Natur gibt, dann hat entweder die Gottheit am Kreuz gelitten (was unmöglich und gotteslästerlich ist), oder die Menschheit wurde bis zum Verlust ihrer eigenen Eigenschaften vergöttlicht.

  • Der ehrwürdige Anastasius zeigt, dass die Väter, die vor Nestorius und nach ihm lebten, „fromm (da sie die hypostatische Vereinigung bekannten) dyophysitische Ausdrücke“ gebrauchten, indem sie von zwei vollkommenen Naturen Christi bezeugen: „der reinen Gottheit und der sündlosen Menschheit, untrennbar hypostatisch vereint“.


4. Logische und soteriologische Argumente

Argument eins: Über die zwei Willen

Aus der Lehre von den zwei Naturen folgt notwendigerweise die Lehre von den zwei Willen (der Monothelitismus wurde auf dem Sechsten Ökumenischen Konzil verurteilt, das die Nichtchalcedonier ebenfalls ablehnen). Im Evangelium sehen wir zwei Willensregungen in Christus:

Im Garten Gethsemane spricht Christus: „Mein Vater, wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber; doch nicht wie ich will, sondern wie du willst!“ (Mt 26,39)

Hier wirkt der menschliche Wille, der sich natürlicherweise gegen den Tod sträubt, und der göttliche Wille, der gemäß dem Vater von Ewigkeit her das Heil der Welt will. Wenn es nur einen Willen gäbe (den gottmenschlichen), dann wäre dieses Gebet eine heuchlerische Theaterinszenierung, und Christus wäre für uns kein Beispiel des Kampfes und des Gehorsams. Wie ein heutiger Seelsorger zu Recht bemerkt: „Wenn du nicht verstehst, wie in Christus der menschliche und der göttliche Wille wirken, wirst du darin keine praktische Anleitung für dich finden.“

Argument zwei: Über die Unmöglichkeit des Heils bei Vermischung

Der heilige Gregor der Theologe sagt: „Was nicht angenommen ist, ist nicht geheilt; was aber mit Gott verbunden ist, wird auch gerettet.“ (Brief an Kledonius). Wenn in Christus die menschliche Natur ihre Fülle nicht bewahrt, sondern in der Gottheit „aufgelöst“ wird, wie ein Tropfen im Meer (die Metapher der extremen Monophysiten), dann ist unser Heil unmöglich. Denn es wäre nicht die menschliche Natur gerettet worden, sondern eine dritte Natur, die uns fremd ist.

Argument drei: Über die Anbetung

Die Orthodoxen bekannten stets: „Der für uns am Kreuz gekreuzigt wurde dem Fleische nach.“ Wenn es nur eine Natur gibt, ist unverständlich, wie Christus sterben konnte. Die Gottheit ist unsterblich. Wenn aber in Christus nach der Lehre der Nichtchalcedonier die „eine zusammengesetzte Natur“ existiert, dann müsste man den Tod (die Kreuzigung) entweder der Gottheit zuschreiben (was gotteslästerung ist) oder die Realität des Todes leugnen. Die Orthodoxie aber lehrt, dass Christus seiner Menschheit nach starb; da diese Menschheit aber untrennbar mit der Gottheit in einer Hypostase verbunden war, bekennen wir den Tod Gottes des Wortes selbst, nicht aber den Tod der Gottheit. 


5. Die Warnung vor dem ökumenischen relativismus

Im 20. und 21. Jahrhundert hat die Bewegung zur Vereinigung mit den Nichtchalcedoniern unter dem Schlagwort der „Aufhebung der historischen Anathemata“ zugenommen. Wie jedoch Erzpriester Theodor Zisis warnt, ist dies ein Weg der „schlechten Übereinkunft“: „Schlecht ist jener Friede und schlecht ist jene Einheit, die den Unterschied im Glauben missachtet, denn nur die Einheit des Glaubens und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes … können eine feste, unerschütterliche Grundlage des gegenwärtigen Friedens sein.“

Die Kirchenväter lehrten uns, nicht auf Kosten der Wahrheit nach Frieden zu suchen. Der heilige Gregor der Theologe rief aus: „Besser Streit um die Frömmigkeit als eine mangelhafte Einheit.“ Die Orthodoxe Kirche kann das Konzil von Chalcedon und die nachfolgenden Konzilien nicht aufgeben, denn das hieße anzuerkennen, dass der Heilige Geist die Kirche über mehr als tausend Jahre auf einen Irrweg geführt habe, während die Wahrheit nur bei kleinen Gruppen bewahrt geblieben sei, die die konziliare Einheit verwarfen.


Schlussfolgerung

Der Miaphysitismus, mit welch alten Terminologien er auch immer verdeckt wird, ist eine dogmatische Verzerrung der Menschwerdung Gottes. Er führt entweder zur Vermischung der Naturen (was die soteriologische Tat Christi unmöglich macht) oder, wie in den Werken des heiligen Anastasius Sinaita und anderer Väter gezeigt wurde, zu logischen Widersprüchen und gotteslästerlichen Schlussfolgerungen über das Leiden der Gottheit.

Die Orthodoxe Kirche bewahrt die chalcedonische Formel und bekennt den einen Christus in zwei Naturen. Und nur dieses Bekenntnis, bestätigt durch die Heilige Schrift und die Überlieferung, macht für die Gläubigen die erlösende Frucht des Opfers Christi wirksam.

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